Zatímco ve starověku můžeme nalézt několik hlavních ideologických směrů vycházejících zejména z humanisticky orientované postsokratovské filosofie, ve středověku byla normotvorným základem křesťanská víra, jejíž obsah byl formován církevními otci a významnými teology. Mnozí z nich byli přitom stoickou filosofií výrazně ovlivněni.
Otázkou zůstává, co formuje etické základy v dnešní době, kdy ve stupidním dělením společnosti na „levici“ a „pravici“ zcela postrádám jakýkoli étos nebo „vyšší princip mravní“ a veškeré konání je zdůvodňováno zejména materiální prospěšností 1).
Vzhledem k rozsahu diskutovaného tématu jsem obsah 4. symposia rozdělil do několika kapitol, které zde budu postupně zveřejňovat.
Dříve než se budeme věnovat samotné stoické filosofii, pokusím se osvětlit několik základních pojmů, které se týkají filosofie obecně.
Slovo „filosofie“ - φιλοσοφία je odvozeno od slov φιλειν – filein = mít rád, toužit a σοφία – sofiá = moudrost, znalost. Filosofie je tedy obecnou snahou o poznání a dosažení moudrosti nezávisle na oboru, kterým se zabýváme. Filosofie v sobě ve starověku sdružovala skutečně všechny obory lidského zkoumání, které dnes zahrnujeme jak do skupiny humanitních, tak i do skupiny přírodovědných oborů. Ve své podstatě se pak filosofie zabývá samotným principem poznávání nezávisle na zkoumaném subjektu, neboli, jak tvrdí mnozí antičtí autoři, filosofie je jedinou vědou, která se zabývá sama sebou.
Jedná se o princip, kdy ve všech vědních oborech používáme schopnosti lidského ducha, rozum neboli to, co Řekové označovali jako σοφία k tomu, abychom rozšířili své znalosti v daném oboru. Neboli, matematiku zkoumáme proto, abychom „uměli lépe počítat“, fyzikou se zabýváme proto, abychom lépe porozuměli přírodním procesům, ale pouze filozofie se zabývá tím, jakými principy se řídí samo poznávání, jaká je podstata moudrosti. Moudrost σοφία je tedy v tomto případě současně objektem i subjektem neboli nástrojem vlastního zkoumání.
Od filozofie většinu normálních lidí vzdaluje již samotné používání pojmů, které jim připadají nepochopitelné. Přitom je to tak jednoduché: „Jsoucno jest obecné filozofické označení pro cokoli, co jest“. Řeckým slovem pro jsoucno je „on“ (lat. existentia) – jsoucnem se tedy zabývá filozofický obor, který se podle tohoto slova jmenuje „ontologie“.
Složitým problémem se jsoucno stává až ve chvíli, kdy jej oddělíme od podobného pojmu "existovat" neboli "být" do komplementární dvojice „jsoucno-bytí“ a zeptáme se:
„Opravdu také veškeré jsoucno reálně existuje?“
Ono to vypadá jako hloupá otázka, ale má dalekosáhlé důsledky zeptáme-li se: „Je Bůh?“
Univerzálie neboli obecniny jsou v podstatě definice, které popisují společné vlastnosti množiny entit neboli konkrétních jsoucen. Základním principem lidského vnímání je ten, že prostřednictvím smyslů vnímá reálně existující jednotlivosti, ovšem dále je zpracovává ve formě obecných pojmů – univerzálií. Problém je ovšem v tom, že popis univerzálií je značně obtížný i v případě jednoduchých entit představujících konkrétní věci jako například "auto", "dům", "kočka", "pes". O co obtížnější je popis obecných pojmů, jako je "dobro", "zlo", "svoboda", "láska", "bůh".
Zkusme popsat tak zjevnou univerzálii jakou je "pes" tak, aby bylo zřejmé, že se jedná o jednoznačně určitelnou živou bytost. Zjistíme, že to není tak jednoduché, nehledě na to, že při popisu této entity musíme používat další, mnohem komplikovaněji definovatelné, entity jako např. „živý tvor“. Problém definice univerzálií je také zásadní překážkou při vývoji technických prostředků a zařízení, které označujeme obecným pojmem „umělá inteligence“. U strojů je totiž exaktní definice obecnin nezbytná. To je také podstatný rozdíl oproti lidskému myšlení, kdy člověk většinu obecnin vnímá intuitivně a podvědomě. Zkuste se např. někoho zeptat, zda ví, co je „pes“. Bude vás mít za blázna do té doby, dokud to nebudete chtít přesně vysvětlit. Tento způsob kladení otázek je ovšem podstata Sókratova „podivínství“, který své spoluobčany iritoval podobně nejapnými dotazy. Sókratés totiž pokládal postupné kladení otázek za jedinou cestu, kterou se můžeme dobrat objektivní pravdy. Tento způsob jejího poznávání se označuje termínem dialektika.
Základní otázkou, která rozděluje filosofii na dvě skupiny je otázka reálné existence univerzálií, která se snaží mimo jiné odpovědět na výše položenou otázku: „Je Bůh?“. Z tohoto hlediska se filosofie dělí na „realismus“, který předpokládá reálnou existenci univerzálií a „nominalismus“, který univerzálie pokládá za pouhou konstrukci lidského rozumu 2).
Jsoucno je všezahrnující pojem. Aby však bylo možno svět kolem sebe popsat, je třeba jednotlivosti i obecniny kvalitativně roztřídit. Toto systematické třídění se týká všech filosofických oborů. Nejznámějším takovým systematikem je Aristoteles, jehož spisy lze zhruba rozdělit na fyziku zabývající se věcmi, které nás obklopují a metafyziku, která řeší vše ostatní.
Metafyzika - τά μετά τά φύσικα, znamená „to, co je za fyzickým“ a zabývá se zejména obecnými pojmy a základními filosofickými kategoriemi. Zhruba lze říci, že zatímco fyziku lze ztotožnit z dnešními přírodními vědami, metafyziku pak s vědami humanitními.
I když se mnohé Aristotelovy závěry mohou dnes zdát úsměvné, filosofové, jako byl Aristotelés, se svým systematickým přístupem k řešení problémů stali zakladateli dnešních moderních věd. Aristotelés pak, přestože byl „pohanem“, zůstal po celý středověk nezpochybnitelnou autoritou a pramenem z něhož čerpala i středověká teologie.
Přes systematické rozdělení jsoucna se dostáváme také ke kardinální otázce: „Je tedy filosofie pouze bezúčelným tlacháním pošetilých podivínů, nebo je to opravdu k něčemu dobré?“
Stoikové například považovali filosofii za umění správně žít – τέχνη περι τόν βιόν (techné peri ton bion), které nás má učit, jak žít v souladu s tím „co je přirozené“ - όμολογουμένως τή φύσει ζήν (homologumenos té fyziei zén).
Vyberme tedy namátkou několik důvodů, proč je dobré se filosofií zabývat:
Jak často se dnes můžeme setkat s tím, jak se někdo ohání „svobodou“, „demokracií“, „spravedlností“, ale tyto obecné pojmy si vykládá podle toho, jak se mu to zrovna hodí a o jejich podstatě přitom nemá ani potuchy. Znalost obecných principů a pojmů nás má chránit před balamucením ze strany mocichtivých jedinců. I proto byli lidé, zabývající se filosofií, vždy trnem v oku všem představitelům totalitních režimů, kteří filosofii nahrazovali demagogií.
Ohledně termínu „svoboda“ docházeli stoičtí filosofové k závěru, že člověk může být svobodný pouze v záležitostech, které má ve své moci a může je tedy ovlivňovat. Z toho v podstatě plyne, že svoboda je vnitřním stavem každého člověka. Epiktétos jako představitel tzv. pozdní stoy byl společenským postavením otrok a tvrdil, že kdokoli může mocí připravit člověka o majetek, o volnost pohybu, ba dokonce i o život, ale nikdo jej nemůže připravit o svobodný názor, o právo jednat za každé situace v souladu s ctností.
Filosofie nachází obecné postupy jak se dobírat podstaty věcí, nezávisle na tom, co zkoumáme. Učí definovat axiomy a základní principy logiky.
Logické principy formulovali stoikové zejména ve své teorii o způsobu poznávání světa, tedy v oboru, který označujeme jako gnoseologii.
Filosofie snaží se nacházet to, co je obecně správné a odlišit to od toho co je pouze prospěšné. Toto je zásadní problém (nejen) dnešní doby, ve které obvykle je preferováno to, co je prospěšné.
Mravními hodnotami a životem v souladu s těmito hodnotami se zabývá filosofický obor, který se jmenuje etika. Stoikové považovali za nejvyšší hodnotu „ctnost“ άρετέ (lat. virtus). V rámci své svobodné vůle měl každý člověk jednat v rámci této ctnosti. Ctnost byla také měřítkem, podle kterého se posuzoval význam věcí – důležité bylo pouze to, co mohl člověk ovlivnit svou vůlí a co mělo nějaký vztah ke ctnosti, všechny ostatní věci byly z hlediska ctnosti indiferentní a tedy nevýznamné nebo bezpředmětné. Z tohoto důvodu také stoikové odsuzovali sofisty – filosofie má význam pouze ve vztahu k člověku a nesmí být tedy samoúčelná.
Jak je patrné, výklad jednotlivých obecných pojmů je obtížnou disciplínou. Jedná se o nikdy nekončící cestu, která se ve vzájemném dialogu snaží formulovat odpovědi na principiální otázky lidského bytí. Výsledkem tohoto procesu jsou pak normotvorné příklady, které by nám měly pomáhat žít ve shodě s tím, co je obecně správné – tedy podle stoických filozofů ctnostné. Podle těchto vzorů by se pak měly formovat i společenské konvence a právní předpisy. Je přitom vcelku jedno, zda se jedná o „Boží obec“ sv. Augustina nebo Rychlé šípy, podstatný je etický obsah, který tyto vzory reprezentují. Žádný člověk totiž není v úplnosti schopen sám o sobě dojít k obecným principům a ve svém zkoumání se bude vždy zabývat jednotlivostmi více či méně vytrženými z kontextu. Měl by však vždy mít prostor pro to, aby se zastavil a o těchto obecných záležitostech přemýšlel. Je zcela lhostejné zda toto sebezpytování nazveme modlitbou, meditací nebo autogenním tréninkem, jisté však je, že bez něj bude tápat a velice snadno opustí správnou cestu – tedy opět to, co nazýváme ctností.
Z výše napsaného je zřejmé, že mnozí lidé si vykládají svobodu, jako právo „dělat si, co chci“, nikoli jako právo se svobodně rozhodovat v rámci dlouho a obtížně budovaných hranic. Stejně tak mnozí podléhají zjednodušenému výkladu věcí, kdy jedna konkrétní věc vytržená z obecného kontextu je vykládána jako svatá pravda nebo nepopiratelný nárok. Nepřímo z toho plyne i to, že každá demokracie se jeví jako chaos a jedinou cestou z tohoto chaosu je vláda pevné ruky – diktatura. Stejně tak z toho ovšem plyne i to, že právě takováto vláda pevné ruky musí vždy být udržována silou a proto také nemůže mít trvalý charakter, dříve nebo později totiž vždy vyčerpá prostředky, které jsou potřeba k tomu, aby se udržela u moci.
Svoboda také předpokládá vůli chovat se v souladu s poznanými zásadami ctnosti. Vzhledem k tomu, že tato vůle u části společnosti chybí a že na mravních principech stojí i základ lidské společnosti, musí být mnohdy jejich dodržování vynucováno z pozice autority. Touto autoritou může být buď Bůh reprezentovaný církví, nebo státní moc reprezentovaná jejími představiteli.
Dalším důsledkem pak je, že podstatnou součást lidského bytí tvoří víra. Nikdy totiž jako jednotlivec nebudu schopen ověřit kvalitu všech jednotlivostí, které zaznamenávám a které ovlivňují prostředí, ve kterém žiji. Vždy budu nucen důvěřovat něčemu a věřit v něco. V tomto ohledu se mohu řídit buďto pozitivním nebo negativním vnímáním skutečnosti. Zatímco pozitivní vnímání je řízeno ctnostmi, jako jsou „víra“, „naděje“ a „láska“, negativní vnímání je determinováno jejich pravým opakem „nedůvěrou“, „frustrací“ a „závistí“. Co z toho je lepší je zřejmé, co z toho nás dnes obklopuje je zřejmé bohužel také.
Současně z toho vyplývá také to, že možnost jedince změnit přirozený běh věcí je více než omezená. Přesto, že mnoho věcí vnímáme jako špatné a můžeme cítit bezmoc z toho, že jejich negativní běh nejsme schopni ovlivnit, nám filosofie dává klid a naději, že v každé situaci se jako jednotlivec mohu svobodně rozhodovat v souladu s obecně pojatou ctností. Takto pojatá filosofie nebo víra má pro život stejně pozitivní přínos jako práce lékaře. Přes veškerý pokrok totiž žádný lékař nezajistí ani trvalé zdraví natož pak nesmrtelnost a žádat to od nich by bylo zřejmě pošetilé, přesto se na ně obracíme, aby nám v rámci svých možností pomohli překonat zlo v podobě nemoci a bolesti.
Žádný výsledek lidského poznání nevznikl z ničeho. Každá nová myšlenka, každý vědecký objev nebo technický vynález se zakládají na zkušenostech mnoha předchůdců, přičemž samotné počátky lidského poznání se ztrácejí v dávnověku 3). Stejně tak se filosofie zrodila ve chvíli, kdy se člověk stal člověkem a začal přemýšlet o věcech, které ho obklopují.
Bible říká, že člověk byl vyhnán z ráje v okamžiku, kdy jedl zakázané ovoce ze stromu poznání a naučil se rozeznávat co je dobé a co zlé. V podstatě ke stejnému závěru došli i stoičtí filosofové, kteří tvrdí, že člověk se od „nižších“ živočichů označuje tím, že má „logos“, přičemž termín logos označuje soubor znalostí, tvořivou sílu nebo též moudrost - rozum.
Filosofie jako samostatný obor lidského zkoumání a vědění je pevně svázána s řeckou kulturní oblastí. Právě zde můžeme hledat počátky evropské vědy a kultury, zde byly položeny základy naší dnešní civilizované společnosti. Původním předmětem zkoumání řeckých filosofů byla příroda, a tak filosofové jako Anaximenés, Anaximandros a Anaxagorás 4) se snažili najít podstatu světa, který nás obklopuje. Zlom nastal s příchodem Sókrata 5), který do středu zájmu postavil člověka a vztahy mezi lidmi vůbec. Byl to on, kdo formuloval základy oboru, kterému říkáme etika, a kdo také formuloval základní princip postupného nalézání objektivní skutečnosti prostřednictvím vhodně kladených otázek a hledáním odpovědí na tyto otázky. Tato Sókratem formulovaná metoda se nazývá dialektika a je základem veškerého vědeckého bádání dosud. Není tedy vůbec náhodou, že klasickou filosofii dělíme na dvě období – před Sókratem a po Sókratovi.
Sókratovi žáci pokračovali v jeho odkazu a v průběhu krátké doby dali vzniknout několika školám, ve kterých dále předávali a rozvíjeli znalosti svého učitele. Jejich přístup k řešení filosofických otázek byl různý a různé byly i jejich závěry. Z těch nejznámějších škol jmenujme alespoň Platónovu Akademii (Άκαδημία) a Aristotelovo Lyceum (Λύκειον). Významné místo pak mezi Sókratovými žáky zaujímá také filosof Antisthénes 6), zakladatel kynické školy.
Mezi příslušníky kynické školy patří i známý „obyvatel sudu“ Diogenés 7), ke kterému se váže mnoho historek. Říkalo se, že chodil nahý po tržišti a ulevoval si, kde jej napadlo s tím, že veškeré konvence jsou pouze nedůležitým a omezujícím výplodem lidské společnosti.
Zachovala se též historka o setkání Diogena a Alexandra Velikého. Alexandr prý přistoupil k tehdy již slavnému filosofovi, který se zrovna vyhříval na slunci a představil se: „Já jsem Alexandros, veliký král“, načež mu Diogenés odpověděl: „Já jsem Diogenés, pes“ 8). Když se ho potom zeptal, co pro něho může udělat, Diogenés odvětil: „Ustup mi ze slunce“. Alexandros si povzdychl: „Kdybych nebyl Alexandrem, chtěl bych být Diogenem“, načež se mu dostalo od Diogena odpovědi: „Kdybych nebyl Diogenem, chtěl bych být také Diogenem.“
Stoická škola byla založena kolem r. 300 př. n. l. Zenonem z Kitia. Stoická škola vycházela ze školy kynické – Zenónovým učitelem byl kynický filosof Kratés. Její název pochází z řeckého slova „στοά” – stoa, které znamená „sloupořadí“, neboť Zenón své žáky učil v kolonádě Stoa Poikile (ή ποικίλη στοά) na hlavní athénské tržnici – Agoře. Od kynických filosofů přebrali stoikové zejména základy etiky s jeho důrazem na ctnost a život ve shodě s přírodou, ale také fatalismus a rezervovaný postoj k společenským zvyklostem a hmotným požitkům. Stoikům se podařilo zásady kynické filosofie systematicky zpracovat a vytvořili tak skutečnou filosofickou školu, která měla dominantní vliv od svého vzniku po celé období helénismu až po vrcholné období římského principátu 9). Následně pak stoická škola výrazně ovlivnila formování křesťanské etiky a křesťanské teologie vůbec.
Hlavní rozdíl mezi kynickou a stoickou filosofií je patrně v míře fatalismu a přístupu „lidským“, a tedy „nedůležitým“, záležitostem. Opovrhování hmotnými statky a společenskými konvencemi ve spojení s fatalismem totiž vede k pasivitě a následně i k ohrožení fungování lidské společnosti. Stoikové tedy neměli tak vyhraněně pasivní nebo negativní postoj k „světským“ hodnotám, a tak zatímco se kynikové příliš neangažovali v politických záležitostech, patřili nejznámější představitelé římské pozdní stoy k čelným představitelům římské aristokracie 10).
Stoická filosofie se samozřejmě během staletí vyvíjela. Tradičně se pak dělí na tři časová období:
Význam staré stoy spočívá především ve formulaci a systematizaci myšlenek, a potažmo tedy k vlastnímu založení stoické školy. Zakladatelem stoické školy je, jak bylo výše uvedeno, žák kynického filosofa Kráta (Κράτης, cca 365 – 285 př. n. l.) Zenón z Kitia (Ζήνων ό Κιτιεύς, cca 334 - 262) 11). Jeho žákem a zároveň následníkem a druhým představeným (σχολάρχης – scholarches) byl Kleanthés (Κλεάνθης, cca 330 – 230 př. n. l.). Po jeho smrti pak stoickou škol vedl jako třetí scholarcha Chrýsippos ze Sol (Χρύσιππος ό Σολεύς, cca 279 – 206 př. n. l.) 12). Tento představitel by ze všech stoických filosofů nejplodnější. Provedl systematický souhrn celého stoického učení, napsal okolo 700 spisů a bývá označován jako druhý zakladatel stoické školy, který se zejména svými spisy o logice řadil po bok nejvýznamnějšího antického systematika Aristotela.
Přesto, že příslušníci staré stoy byli skutečnými zakladateli stoické školy, nedochovalo se z jejich díla v podstatě nic více, než pouhé zlomky obsažené zejména v díle Diogena Laërtia nebo v citacích v dílech jiných autorů.
Mezi filosofy tzv. střední stoy patří zejména Panatios (Παναίτιος, cca 185 – 110 př. n. l.) a Poseidonios (Ποσειδώνιος, cca 135 – 51 př. n. l.). Jejich význam spočívá hlavně v tom, že zprostředkovali stoickou filosofii obyvatelům Říma. Panaitios byl žákem athénské školy, ale ve 30. letech 2. stol. př. n. l. působil na přání P. C. Scipia Aemiliana v Římě, kde se stýkal s významnými představiteli zdejší aristokracie 13). Jeho hlavním dílem, jehož titul známe, je spis O povinnostech (περί τοϋ καθήκοντος), který inspiroval M. Cicerona při/k sepsání jeho stejnojmenného díla 14).
Panaitiovým žákem byl Poseidonios. Poseidonios vedl filosofickou školu na ostrově Rhodos, kde jeho přednášky navštěvoval i Cicero. Poseidonios pobýval též v Římě jako vyslanec Rhodu a stýkal se zde s významnými politickými činiteli včetně Caesara a Pompeia. Byl také často citován v dílech mnoha známých autorů – Cicerona, Caesara, Livia, Plútarcha a jiných.
Jestliže příslušníci střední stoy předávali Římanům svoje znalosti, pak v době nové stoy jsou to již Římané, kteří patří k nejznámějším zástupcům stoické školy nebo alespoň píší svá díla v duchu stoické filosofie. Právě z jejich spisů čerpáme většinu našich znalostí o stoické filosofii.
Zhruba lze tedy říci, že příslušníci staré stoy byli zakladateli stoické školy, příslušníci střední stoy jejich znalosti předali Římanům a zásluhou římských autorů patřících do nové stoy se dochovaly základní teze stoické filosofie dodnes.
Jak bylo výše popsáno, v období nové stoy patřila většina autorů, zabývajících se stoickou filosofií, k příslušníkům římské aristokracie. Ve zkratce si zde vyjmenujme ty nejznámější z nich.
(106 př. n. l. – 43 př. n. l.)
M. Tullius Cicero se narodil v roce 106 př. n. l. v horském městečku Arpinum vzdáleném přibližně 100 km od Říma. Jeho otec byl bohatým příslušníkem jezdecké třídy a jeho syn Marcus se díky vlastním schopnostem a píli – a samozřejmě otcových peněz, vypracoval do nejvyšších vrstev římské společnosti.
Římská společnost byla přísně sociálně a ekonomicky rozdělena. Kromě nesvobodných otroků a neplnoprávných cizinců byli jejím základem svobodní římští občané rozdělení původně do pěti majetkových tříd. Na samém vrcholu pak stáli privilegovaní příslušníci římské elity, kteří se dělili na jezdce (ordo equester, equites) a senátory (ordo senatorius, patres conscripti) 15). Zvláštní skupinu pak tvořili příslušníci senátu, kteří dosáhli nejvyšších římských úřadů s právem velení vojsku – imperiem, označovaní jako nobilita. Ten jemuž se podařilo dosáhnout tohoto nejvyššího stavu jako prvnímu v rodině, byl označován jako „nový člověk“ – homo novus. Tímto „novým“ příslušníkem nobility byl i M. T. Cicero.
Cicero se přes své hluboké vzdělání nikdy nepovažoval za filosofa. Jeho hlavním oborem, na kterém si velice zakládal, bylo řečnictví. Dokonalé ovládnutí jazyka, schopnost prostřednictvím slova vyjádřit a interpretovat názor a myšlenku, bylo také základním předpokladem k vykonávání právní praxe a k dosažení významných politických postů. A právě latinský jazyk a schopnost precizního formulování myšlenek byly nástroji, jejichž prostřednictvím se Cicero zapsal do dějin stoické filosofie. Drtivá většina filosofických spisů byla totiž napsána řecky a Cicero se výraznou měrou podílel na vytvoření příslušné filosofické terminologie v latinském jazyce.
Přesto, že byl Cicero vyhraněným příznivcem stoické filosofie, do dokonalosti skutečného mudrce měl poměrně daleko – ke cti mu nutno přiznat, že to ani nijak neskrýval. Na svoje bezpochyby mimořádné schopnosti, inteligenci a vzdělání byl zjevně pyšný a svými sarkasmy a bonmoty to rád dával najevo svým bližním. Svoji ješitností a sebestředností se tak, byť v mnohem kultivovanější formě, docela podobal našemu současnému prezidentovi Zemanovi. Jeho nářky adresované svým přátelům z vyhnanství měli také daleko k jednomu z pilířů stoické ctnosti – trpělivému snášení nepřízně osudu.
Zajímavé jsou ovšem i Ciceronovi dopisy, které si vyměňoval se svým asi nejdůvěrnějším přítelem T. Pomponiem Attikem. T. Pomponius Atticus byl příznivcem epikúreismu, tedy druhé nejvýznamnější filosofické školy. V těchto dopisech, které jsou cenné i pro svůj upřímný osobní obsah, často s humorem a nadsázkou špičkuje svého filosofického oponenta 16).
(95 př. n. l. – 46 př. n. l.)
Cato Utický nebo též Cato mladší byl příslušníkem starobylé patricijské rodiny. Cato patřil ke konzervativní části senátorů, kteří lpěli na tradičních římských hodnotách a přísné morálce. Jeho okázale asketické vystupování však působilo již v jeho době archaicky 17). Catonovy morální zásady vycházely ze stoické filosofie, což prokázal zejména ve svých posledních chvílích, kdy dal přednost sebevraždě před milostí z rukou svého úhlavního nepřítele Caesara. Pravdou však zůstává, že jeho rigidní postoj a nekompromisní lpění na v jeho době již zjevně upadajících republikánských hodnotách vedly k eskalaci napětí, které vyústilo v občanskou válku. Tomu všemu jistě přispívala i Catonova osobní animozita vůči jeho protivníkovi Caesarovi.
Známý je Caesarův intimní vztah s Catonovou nevlastní sestrou Servilií Caeponis. Dokonce se povídalo, že M. Junius Brutus, je ve skutečnosti nemanželským synem Caesara a Servilie 18).
Přesto, že Cato po sobě nezanechal žádné filosoficky zaměřené dílo, stal se symbolem republikánských ctností hodných stoického filosofa.
(85 př. n. l. – 42 př. n. l.)
Historie rodu Juniů, ke které patřil i Marcus Brutus, sahá až k samotným počátkům Říma. Jeho prapředek patřil k zakladatelům republiky a stal se dokonce prvním římským konzulem. Kromě toho, že M. Brutus patřil k jednomu z nejvýznačnějších rodů, byl znám i jako příznivec stoické filosofie. Právě jemu věnoval Cicero své nejznámější filosofické spisy shrnuté do sbírky známé jako Tuskulské hovory 19).
Zajímavé je, že ačkoli se Brutus hlásil ke stoické filosofii, nebránilo mu to půjčovat peníze na lichvářský úrok, a to přes skutečnost, že finanční podnikání bylo příslušníkům senátorských vrstev zapovězeno. O tom, že si při vymáhání dluhu nebral servítky, svědčí jeho korespondence s Ciceronem v době, kdy Cicero zastával úřad guvernéra provincie Kilikie. Brutus po něm požadoval, aby mu vahou svého úřadu pomohl vymoci dlužnou částku, kterou dříve poskytl místní honoraci na měsíční (!) úrok 4%. Dokonce se v této žádosti z celkem pochopitelných důvodů zapíral a Ciceronovi psal, že chce dluh vymoci pro svého blízkého přítele. Cicero, chtěje zůstat věrný svým zásadám, se nejprve vykrucoval a nakonec nabídl, že pomůže dluh vymoci s obvyklým úrokem 1%, což se ovšem zase zajídalo ctnostnému Brutovi 20).
Zde můžeme názorně vidět, že i ve filosofii je jednou věcí teorie a druhou reálná praxe….
V občanské válce rozpoutané v r. 49 př. n. l. stál M. Brutus na straně optimátů, hájících zájmy senátorské aristokracie proti Caesarovým legiím. Po porážce u Farsalu byl Brutus Caesarem omilostněn a dokonce s jeho přispěním dosáhl vysokého úřadu praetora. Přesto patřil k hlavním postavám spiknutí v r. 44 př. n. l. a věren rodinné tradici se stal jedním z Caesarových vrahů. Místo očekáváného obnovení republiky však došlo k další občanské válce. Po porážce v bitvě u Filipp pak Brutus napodobil svého přítele a tchána Katona Utického a spáchal v duchu stoických principů v bezvýchodné situaci sebevraždu.
(4 př. n. l. – 65 n. l.)
Jedním z nejznámějších římských příznivců stoické školy je Lucius Annaeus Seneca. Seneca svým životem snad nejvýrazněji ukazuje vrtkavost osudu, který v jeho případě z valné míry závisel na přízni či nepřízni vládnoucího římského císaře. Seneca pocházel z provincie Hispania – dnešního Šapnělska, ale již od raného mládí se vzdělával v Římě, kde se také později ucházel o úřední posty. Brzy se však dostal do konfliktu s císařem Caligulou, který ho prý nechal žít pouze kvůli jeho chatrnému zdraví s tím, že tak jako tak brzy zemře. Za vlády jeho nástupce Claudia byl na popud císařovny Messaliny obviněn z nedovolených styků s Caligulovou sestrou Julií Livillou a poslán do vyhnanství na Korsiku. Zde s věnoval studiu stoické filosofie a psaní některých svých spisů. Po pádu Messaliny byl však Claudiovou další manželkou Agrippinou povolán zpět do Říma coby vychovatel jejího syna Nerona. Po předchozích peripetiích zde nastal Senekův hvězdný vzestup. Poté, co se Nero ve svých 17 letech stal římským císařem, stal se Seneca jeho nejvlivnějším rádcem a v podstatě jedním z nejmocnějších a nejbohatších mužů v impériu. Nero se s postupem času však stával stále samolibější a vliv jeho učeného rádce čím dále, tím více slábl. Vše vyvrcholilo po požáru Říma v roce 64, kdy se naplno projevily císařovy megalomanské rysy. Seneca upadl v nemilost, a přestože se stáhl do ústraní a zřekl se svého obrovského majetku, byl po odhalení Pisonova spiknutí obviněn z účasti na pokusu o státní převrat a přinucen k sebevraždě.
Senecovy spisy patrně znali i raně křesťanští autoři a církevní otcové a jeho myšlenky tak pomáhaly formovat základy křesťanské etiky. Dochovaly se i pozdější falza dopisů, které si tento filosof měl vyměňovat se svým vrstevníkem apoštolem Pavlem 21).
(55 – 135 n. l.)
Zatímco všechny výše uvedené osobnosti patřily k příslušníkům nejvyšší římské aristokracie, kteří se stoické filosofii věnovali především ze zájmu, Epiktétos stál na úplně opačném konci společenského žebříčku. Narodil se v Hierapoli, dnešním Pamukkalé v Turecku. Již od mládí však žil v Římě, zpočátku jako otrok, později pak jako propuštěnec. Poté, co císař Domitianus vypověděl z Říma filosofy, odešel do Níkopole v Řecku, kde založil filosofickou školu.
Epiktétos, stejně jako jeho vzor Sókrates, po sobě nezanechal žádné spisy. To, co z jeho myšlenek známe, se dochovalo díky záznamům jeho žáka Arriána z Nikomédie. Tento autor spisu Tažení Alexandra Velikého (Άλεξάνδρου άνάβασις – Alexándrou anábasis) 22). zaznamenal Epiktétovy výklady (Διατριβαί – Diatribai, Rozpravy) a pořídil také výtah z jeho přednášek (Ένχειρίδιον – Encheiridion, Rukojeť) 23).
Jeho společenské postavení ovlivnilo i jeho filosofické názory. Svým přísným pojetím etiky vycházel ze staré stoy. Kladl důraz na vytrvalost a vůli, kdy pouze vlastním úsilím a cílevědomostí můžeme dosáhnout opravdové ctnosti. Ctnost je pak to jediné, co má v životě opravdový význam a je to také to jediné, o co má smysl usilovat. Ctnosti navíc může dosáhnout každý člověk nezávisle na svém postavení. Ctnost, vlastní vůle a sebeovládání je také jediná věc, která nemůže být nikomu nikým zcizena, i kdyby vás o ně chtěl připravit sebemocnější člověk. Je to tak to jediné, co člověk doopravdy vlastní a má výlučně ve své moci.
Nakonec si dovolím uvést dva citáty 24):
Je třeba v sobě vypěstovat pravý mír, pravý mír duše, neboť vše můžeme ovládat vůlí. Ostatní věci se stávají tím, jaký postoj k nim ve svém nitru vytváříme. Ani smrt není strašná, strašný je pouze strach z ní. A ovládat tento strach, to už je v moci naší vůle.
Dnes, kdy do našeho života stále silněji proniká nevraživost, nenávist a násilí, myšlenky o životním klidu, vyrovnanosti a snášenlivosti působí jako uklidňující balzám.
(121 – 180 n. l.)
Jestliže Epiktétos patřil alespoň na počátku svého života k té nejnižší společenské vrstvě, stál Marcus Aurelius Antoninus na samém vrcholu mocenské pyramidy. Marcus Aurelius byl totiž v letech 161 – 180 n. l. římským císařem. Jeho osobou se uzavírala éra tzv. adoptivních císařů, tedy císařů, kteří neměli vlastního potomka a za své následníky si volili ty nejschopnější muže ze svého okolí. Císařem Markem Aureliem se však toto vpravdě nejskvělejší období římského impéria uzavírá. Již za jeho života musel Řím čelit mnohým potížím, které pramenily ze stále narůstajících vnitřních problémů a které vyústily v dlouhou válku, kterou nazýváme válkou Markomanskou.
Z doby tzv. Markomanské války se dochovaly četné důkazy o pobytu římských vojsk na našem území. Nejznámějším takovým místem je Mušov v okrese Břeclav, kde se nalezly pozůstatky po táboře římské armády. V této lokalitě se podařilo lokalizovat mimo jiné i základy kamenné budovy, která sloužila pravděpodobně jako velitelství (pretorium) a základy jiné rozlehlé stavby, patrně vojenské nemocnice (valetudinarium). Toto vše svědčí o tom, že se jednalo o stálý tábor a nikoli jen o polní tábor zřizovaný jako dočasné útočiště jednotky na vojenském tažení. Pozůstatků takovýchto polních táborů se dochovalo více, nejsevernější z nich se nacházely daleko na sever od římské dunajské hranice v oblasti Modřic u Brna a jeden byl dokonce nalezen až v Olomouci-Neředíně 25).
Je paradoxem, že člověk, který se od mládí zabýval stoickou filosofií a je označován jako filosof na trůně, musel po většinu své vlády vykonávat svůj úřad jako vrchní velitel římské armády na vojenských taženích daleko od města Říma. Byla to ovšem právě stoická filosofie, která mu pomáhala překonávat všechny s tím spojené překážky a nesnáze26). A právě tyto nesnáze, kdy ten nejmocnější muž tehdejšího světa musí trpělivě snášet úděl, který před něj osud postavil, formovaly i jeho názory.
Tyto své názory shrnul v knize známé jako Hovory k sobě (Τά είς έαυτόν – Ta eis heauton). Hovory k sobě myšlenkově vychází z Epiktétova díla Rozpravy, které si tento císař patrně velmi oblíbil. V jednotlivých částech se snaží nalézat zejména zdůvodnění svých nebo cizích rozhodnutí hlavně z hlediska přirozenosti a stoické ctnosti. Celé dílo vznikalo postupně během vojenských tažení, kterých se císař osobně zúčastnil a není zcela jasné, zda byl tento spis určen pro veřejnost, nebo zda si císař takto pomáhal nalézat odpovědi na otázky, které si přirozeně kladl v souvislosti s výkonem své nelehké vlády.
S císařem Markem Aureliem končí nejen vrcholná éra římského impéria, ale jeho osobou je též završeno dlouhé období rozkvětu stoické filosofie. Po většinu následujícího století se římská říše během nekonečných válek potácela na pokraji zániku. Ve čtvrtém století se pak stále více začalo prosazovat křesťanství, která nakonec zvítězilo nejen v oblasti náboženské, ale i v oblasti ideologické a duchovní. Poslední „pohanský“ císař Julianus se tento trend marně snažil tento nezvratitelný osud změnit. V roce 393 císař Theodosius I. ustanovil křesťanství jako jediné státem podporované náboženství a nechal uzavřít všechny pohanské chrámy. Symbolickou tečkou za světem antických filosofů bylo uzavření i Platónovy Akademie v Athénách východořímským císařem Jistinianem I. v roce 529.
Website Name 2009 | Sponsored by Skluzavky